قام كيركجارد بتحليل قصة إبراهيم عليه السلام مع ابنه إسماعيل (أو إسحاق حسب السياق المسيحي) بطريقة فلسفية عميقة. حيث يلقب كيركجارد إبراهيم كنموذج أصلي لـ “فارس الإيمان”. يستوعب هذا الفارس، كل العبث والوحدة وعدم معقولية الحياة والوجود الشخصي الذي يقترب من العدم. ويجد في نفسه القدرة على توحيد عالمه وربطه ببعضه عن طريق الإرادة التي يسميها كيركجارد بالإيمان (عكس إرادة العالم لشوبنهاور وإرادة القوة لنيتشه).
فارس الإيمان، هو إنسان كيركجارد الجديد (أو على الأقل الإنسان الذي يدعو إليه)، الذي يجد الوحدة مع الله. لكن هذا الإنسان الجديد، هو شرح فلسفي مستفيض لقصة النبي إبراهيم في العهد القديم (يمكننا أن نقحم السياق الإسلامي كذلك).
عندما رأى النبي إبراهيم في المنام أنه يذبح ابنه إسماعيل، أو إسحاق كما جاء في العهد القديم. أخذ النبي إبراهيم ابنه، بدون إخبار زوجته، وسار به ثلاثة أيام. عاقدا العزم والنية على تنفيذ الأمر الإلهي. عندما وصل إلى مكان المذبح، أخرج سكينه وهمَّ بتنفيذ الأمر الإلهي. عندئذ، ظهر ملاك الرب ليوقف عملية الذبح هذه. ويفدي الطفل بكبش عظيم. يعود النبي إبراهيم سعيدا لأهله مع ولده، سالما حاملا لحم الضأن على كتفه. بعد نجاحه في الامتحان ورضا الرب عليه.
يعتقد الفيلسوف كانط من قبل، أن النبي إبراهيم كان مخطئا في امتثاله للصوت (قد يكون شيطانا)، طالبا منه ذبح ابنه. لأن هذا عمل غير أخلاقي شنيع. لكن الفيلسوف سورين كيركجارد يحلل قصة النبي إبراهيم هذه. ويستنتج منها، أن النبي إبراهيم يمثل الإيمان الحقيقي. الإيمان الذي لا يمتثل إلى القوانين الأخلاقية. ولكن يمتثل إلى سلطة أعلى وأن الله هو مصدر كل القوانين الأخلاقية. ثم يتساءل كيركجارد، من أعطى النبي إبراهيم القدرة على رفع يده ويمسك السكين لكي يذبح فلذة كبده. كيف قويت إرادته وروحه على ذلك. لماذا لم يغم عليه أو يصب بالدوار، أو بضعف البصر، حتى لا يستطيع رؤية ابنه أمامه؟ من أدراه أن هذا أمر إله؟
الإيمان بالله، هو الذي جعل النبي إبراهيم يفعل ما فعله. لقد كان لدى النبي إبراهيم إيمانا، أقوى من القوانين الأخلاقية التي تحكم مجتمعه. لقد كان لديه إيمانا بأن الله سوف يرجع إليه ولده. لذلك، فهو فارس الإيمان عند كيركجارد. لأنه أصبح مصدر السلطات، والمسؤول مسؤولية كاملة عن أفعاله.
