ما هي السينما؟ هل هي سفسطة أم فلسفة؟ تمت الإجابة عن السؤال الأول مرات لا حصر لها وتمت معالجته من زوايا مختلفة. لكن، ماذا عن السؤال الثاني؟ هل يمكن طرح السؤال الثاني من حيث المبدأ الذي ليس له دور في آلية أدائِه؟ حسب فهمي، يمكن تحديد ما إذا كانت الإجابة عن مثل هذا السؤال ممكنة أم لا من حيث المبدأ من خلال النظر في ظروف احتمالها.
لم تكن مسألة الخطأ مجرد مسألة تتعلق بالخلاص الفلسفي للاهوت المسيحي؛ بل كانت أيضًا جزءًا من تاريخ حساسيات الفلسفة نفسها. بالنسبة للأفلاطونيين، يعد اكتشاف الخطأ بمثابة غربال يفصل المعرفة الحقيقية عن المعرفة الزائفة. ومن ثم، فإن الفيلسوف هو الجراح الذي يفصل النسيج غير المؤكد والقابل للتلف عن قلب الحقيقة، أو كما يصر سقراط: “الفلسفة قابلة تولد الحقيقة، هذه الحقيقة تأتي دائمًا من طريق لا يوجد فيه خطأ.”
في الواقع، إن الحدود بين الصواب والخطأ، والخطيئة والصواب، والشك والإدراك غير واضحة، لأنه يتم إنشاء قيم جديدة باستمرار، ولهذا السبب بالتحديد يمكن للسينما، بالتدخل في ماضيها وتاريخها، أن تحصل على عدد لا يحصى من الروايات عن تاريخها…روايات لا حصر لها، على عكس الروايات البشرية، لا تقبل أي حل وسط بشأن قبول سيادة نظام قيم معين.
من خلال التطرق للمفهوم الأساسي للخطأ في اللاهوت المسيحي، سنناقش السينما نفسها كسبب للخطأ، وربطها بما يسمى “خطأ بشري”… تدخل السينما وبروتاغوراس في حوار! بروتاغوراس، السفسطائي الشهير، في العبارة الشهيرة، في الطبيعة الأساسية للنظرة السفسطائية للأشياء: “الإنسان هو معيار كل شيء”. إذا من خلال توصيف السينما ورفعها إلى مرتبة السفسطة، تحل محل الصورة البشرية وتعطي سردًا لكيفية عمل جهاز السينما في إحداث الصورة باعتبارها المقياس الوحيد للواقع.
لم تكتف الرؤية الأفلاطونية بنوع من الترسيم السلمي الذي جعل المعرفة موضوع بحث الفيلسوف، ودوكسا ساحة الدعاة والسفسطائيين. وفقًا للأفلاطونيين، حوّل السفسطائيون دوكسا إلى أرض قاحلة، وكان على الفيلسوف أن ينقذ هذه الأرض بافتراض قبول التفسير الأفلاطوني، يمكن اعتبار السينما سفسطة، من خلال انتقاد مفهوم الحقيقة في الإنسان، تتعارض مع أولئك الذين يدعون معرفة العالم؛ لذا يتغلب هذا المخلوق الفعال (السينما) على خالقه (الإنسان) بطفرة جينية ويؤسس كونه الخاص…لفهمها، يجب أن نلجأ إلى الإشارات المرئية للتلقين التي تم توفيرها لنا مسبقًا، وبعدها من خلال عرض الصور.
من خلال افتراض أفلاطون كرمز لفيلسوف اللوردات الثابتة والحقائق الأبدية، يمكن اعتبار السينما بطل الرواية الذي من خلال تحدي الترتيب الأبدي للأشياء، يملأ الفضاء العقلي للمشاهد بالقلق المعرفي.
بالإشارة إلى دولوز، يمكن ربط هذا التناقض بتاريخ الفلسفة بأكمله:
“اتَّهَم الفلاسفة السفسطائيين، ليس لأن السفسطائيين اقتصروا على دوكسا، ولكن لأنهم اتخذوا خيارات سيئة بشأن الصفة التي يجب استخلاصها من التصورات، وكذلك الموضوع العام الذي يجب فصله عن التأثيرات، وبهذه الطريقة لم يتمكن السفسطائيون من تحقيق ما هو صحيح في معتقد واحد: لقد ظلوا سجنًا لتنوعات الأحياء”.
وهكذا، من خلال الحفاظ على الصورة في العالم السينمائي ومحو الحقائق الأبدية للعالم الخارجي، تؤسس السينما إمبراطوريتها السفسطائية وتخلق عالماً موازياً، عالما يتم فيه استبدال الأمثال الأفلاطونية الخالدة بالصور التي يتم إسقاطها بواسطة صورة أخرى قبل أن تترسب في شكل نظرية المعرفة.
لكن، هل يمكن الحديث عن فلسفة السينما في هذا السياق؟ الجواب هو لا! من خلال التعريف الإنساني العميق للفلسفة، لا يوجد مكان للفلسفة في عالم الصور اللاسلطوي وتستمر الفلسفة في المطالبة بالبحث عن الحقيقة في العالم البشري، ولن يكون لهذه المهمة مكان في عالم يسبق مذابح أي تعريف للحقيقة.
وأخيرا، السينما وحش لا يمكن السيطرة عليه، سرطان حميد وُلد كفَنٍّ طفيلي بسبب طفرة جينية بين العديد من الخلايا المدفونة في الدماغ البشري، لكنه أصبح تدريجياً منافساً للفلسفة وذلك بتأسيس مملكة سفسطائية من الصور في عالمنا. يبدو الأمر كما لو أن بروتاغوراس وسقراط، أحد آباء السفسطة، بعد أن توصلا إلى تنازلاتهما السابقة، يواصلان حوارهما الذي يمتد إلى السينما بشكل تنبؤي حتى يومنا هذا.
