تذكر الأندلس: آمال للحاضر وذكريات للمستقبل
بشكل ملحوظ، تضع رواية “ليون الأفريقي” لأمين معلوف نغمة مكثفة حول التاريخ وصنع الحنين، في حين يتم مناقشة الجدل التاريخي حول أهمية وهوية الأندلس بشكل وفير في الصورة الكاملة. فقد كتبت هذه الرواية عام 1986 لتصوير حياة الشخصية الرئيسية، ليون الأفريقي، الذي كان اسمه الحقيقي الحسن بن محمد الوزان الفاسي في بداية القرن السادس عشر، والذي يضفي عليه معلوف مصداقية أدبية لسد الفجوة في السرد التاريخي. إذ لا يوجد حقيقة واحدة ولا هوية موحدة نهائية، يتم بناء محرك الرواية، بعبارة أخرى، على أساس تعدد ثقافاتها وديناميكيتها المطلقة. وهذا ليس، بمعنى ما، واقعًا تامًا.
فلسفة أمين معلوف تتجسد بأشكال متعددة، بما في ذلك الهجرة والنفي والاغتراب والمجاعة والصعوبات والبطولة والحرب. ويعني هذا أن قوته الفلسفية والخيالية تستمد من التجارب الحقيقية التي عاشها طوال حياته ومسيرته المهنية. وتدفع السلاسة التي تحتلها الرواية باتجاه نهاية عالمية مضمنة في موضوعاتها الرئيسية، والتي تستجيب للسؤال عن الحاضر من خلال ضوء الماضي. ليون الأفريقي هو، بالتالي، شخصية فريدة تمثل مدينًا حقيقيًا. اللغة التي يتحدث بها هي دليل على هذه الحقيقة القابلة للمناقشة:
“أنا، حسن ابن محمد الوزان الموزني، أنا، جين ليون دي ميديتشي، المختون على يد حلاق والمعمد على يد البابا، أنا الآن يُطلق عليَّ اسم الأفريقي، لكنني لست من أفريقيا ولا من أوروبا ولا من الجزيرة العربية، كما يُطلق عليَّ اسم الغرناطي والفاسي والزياتي، لكنني لا أنتمي إلى بلد أو مدينة أو قبيلة معينة. أنا ابن الطريق، وبلدي هو القافلة، حياتي رحلة غير متوقعة.”
هذه الكلمات المؤكدة بجمالها من قبل ليو أفريكانوس لا يمكن أن تعبر إلا عن الحكمة الشاملة لرجل يشرب من وادي الخبرة. فالاقتباس يشير فعليًا إلى اتجاه تتجاوز فيه حدود المعرفة من أجل أن يصبح الإنسان حرًا في ذاته. كما يؤكد على دقة التجزئة، حيث لا يحدد الحسن نفسه، ولا يحاول تحديد هويته، وفرادته، وانتمائه، وقوته، بقدر ما هو، عكس ذلك، يكشف نفسه لتعريفات تطفو لأنه يعتبر نفسه شخصية لها العديد من الهويات من جميع الأماكن والأزمان. هو رجل بأسماء كثيرة. إدراك هذا الأمر هو أداة اكتسبها القراء للانغماس في قلب أندلس شاملة حيث حصلت على معارف ورؤى أكثر وضوحًا. ولا يوجد ضرر في الاعتراف بأن الحسن كان يكتب لنا بنوايا حاضرة واهتمامات عميقة.
يستفيد النقاد والأكاديميون من تجربته كثيرًا، في بعض الأحيان جنبًا إلى جنب مع ابن بطوطة، لتنقية أبحاثهم بشكل رئيسي في دراسات ما بعد الاستعمار والهجرة. أشارت ليلى العلمي، على سبيل المثال، إليه في مقابلة حول الحسابات المورية وإعادة الإعمار: “كان الحسن الوزان مثيرًا للاهتمام بالنسبة لي لأنه تم “القبض عليه في أحد رحلاته وأحضر إلى روما حيث كان عليه أن يعيد اختراع نفسه كمتعاون مع البابا إذا أراد البقاء على قيد الحياة. وكانت كتاباته عن أفريقيا، ولا سيما وصفاته كلها ملهمة.”
بالفعل، يرتبط ليو أفريكانوس بمجموعة واسعة من التقاليد السردية القديمة. فهو الأحدث في سلسلة طويلة من السخرية السياسية المعاصرة التي تختبئ وراء حجاب رقيق من الزمان والمكان. إنها قصة ملحمية وبطولية تستند إلى حياة شخصية تاريخية حقيقية. ليو أفريكانوس، أو الحسن بن محمد الوزان كما كان اسمه الأصلي على الأرجح، كان مسلمًا ولد في غرناطة خلال الاسترداد، والذي هو في الواقع “نتاج للتفكير الوطني الإسباني في القرن التاسع عشر. على الرغم من أنه تم تطويره كمفهوم أكاديمي، إلا أنه لعب، في نفس الوقت، دورًا حاسمًا وأيديولوجيًا، وبالتالي يحمل عبئًا أيديولوجيًا قويًا وسامًا سامًا بشكل كبير.”
طوال الرواية، نتابع عائلة حسن إلى غرناطة، وهي مجتمع منفي كبير في فاس، المغرب، ثم نتابعه بما أن قصته أصبحت بلا مكان ولا زمان والتي تقدم لنا صورة غنية ومليئة بالتفاصيل عن البحر الأبيض المتوسط وشمال إفريقيا في تحول القرن السادس عشر – من الأندلس إلى المغرب وتمبكتو إلى الصحراء، ووسط القاهرة إلى المناطق الجبلية المستقلة البرية في أفريقيا، وموانئ بربرية تحت سيطرة قراصنة بربرية إلى القسطنطينية العثمانية وإيطاليا في ذروة عصر النهضة. وقد أخذت حياة الحسن بالفعل نمطًا كوسموبوليتيًا. إنه لا يعادل هويته أي بلد معين كما أن معلوف يقوم بعرض عالم متوازن ومختلط بين الشرق والغرب، حيث يستطيع السلطان حكم روما ويمكن للكاستيليان إنشاء إمبراطورية في شمال أفريقيا، ويصر على حقيقة أن كل بلدة صغيرة يتم زيارتها لديها قصة فخر لترويها. جميع رواياته تشير إلى كيف أن أي نوع من القيود السياسية والأخلاقية التي نفرضها، سواء كانت جسدية أو عقلية، لا معنى لها. السلوك المثير للجدل حول ليو، بغض النظر عما كان يعتبره الناس أو كيفية الاقتراب منه، هو أنه يبدو كأنه نواة عصره، في قلب كل تطور، وهروب من التاريخ، قادر على الظهور في مجموعة متنوعة من المواقف، مع القدرة على البدء بأسماء مختلفة وتبدو كأنها أشخاص مختلفون.
لقد اعتبر هذا الرؤية هو جوهر فلسفة مالوف في الكتابة طوال حياته؛ أنه يعمل على مزيج يجمع بين الخيال والتاريخ لخلق قطع من الأدب دقيقة وممتعة في الوقت نفسه.
تقدم لنا رواية “ليو أفريكانوس” تاريخَ 40 عامًا لا “40 عامًا من التاريخ”. ومن ناحية أخرى، نحن كقراء مشروطون على التحرك من مكان إلى آخر والتحدث بالعديد من اللغات، تمامًا كما يفعل البطل. “سوف تسمع من فمي العربية والتركية والكاستيلانية والبربرية والعبرية واللاتينية والإيطالية الشائعة، لأن كل الألسنة وكل الصلوات تنتمي إلي” يقول ليو . ومع ذلك، فإن هذا لا يجعل الحبكة غير منسجمة وغير متطورة، بل يجعل ليو شخصًا لا ينتمي إلى سياقات مباشرة أو متداخلة. وبعبارة أخرى، فإن التزاوج في العالم اليوم يتم شرحه بشكل أفضل من خلال سياقات الشعوب والثقافات الحالية.
عاش الشخص المولود في بيئة حيث تشكلت هوياتهم الذاتية وطريقة تعريف منافذ الحدود لهم، مثل النقاء والتناغم الديني أو العرقي والتعددية الثقافية، مما يفسر لماذا يصر أفريكانوس على مثل هذه القول: “لكنني لا أنتمي إلى أي منهم” وهو دائمًا، وبدلاً من ذلك، في حركة مؤثرة، يعترف بموقفه المتناقض باعتباره ساكنًا في عوالم المسلمين والمسيحيين، وعوالم أفريقيا وأوروبا، وعوالم الإنسان و”الوحشي”، ويكتسب الحكمة والمعرفة: “حكمتي نمت في روما، شغفي في القاهرة، حزني في فاس، وبرائتي ما زالت تنمو في غرناطة.”
يبدو المجتمع الأندلسي بمظهره الاحتفالي والمفتوح كمجتمع يحترم ويمارس القيم الإسلامية، لكن كما يشير هذا النص، يشارك السكان في أنشطة محرمة تُعَدُّ خطايا، كما هو الحال في تناول النبيذ. ولم يكن ذلك بسبب أن الأندلسيين كانوا مسلمين سيئين أو لا يهتمون بدينهم. إن الظروف التي عاشوا فيها سمحت بانتشار هذا الرفاهية بين السكان بشكل واسع. فكان المواطنون قادرين على العيش بأسلوب الحياة الفخم بفضل وفرة الثروة والمعرفة المتاحة لهم. وقد عمل المال والمعرفة على تخفيض حماسهم الديني، مما يفسر انفتاح الأندلس. وتشير الاقتباس أعلاه إلى الموسيقيين اليهود الذين يغنون ويعزفون الألحان في القصر الملكي لملوك غرناطة، مما يوضح التسامح الديني والتعايش السلمي بين المسلمين واليهود. ولا يوجد شيء مستغرب في ذلك، حيث يتم تمثيل الأندلس في الثقافة الشعبية على أنها جنة التعايش المتسامح. فتصوير العديد من الروايات والأفلام والتاريخيات الشعبية للمسلمين واليهود والمسيحيين يعيشون معًا في السلام والازدهار؛ كنتيجة منطقية، ما دمر الأندلس كان التعصب، سواء كان مسلمًا كما في فيلم يوسف شاهين “المصير” أو مسيحيًا كما في رواية سلمان رشدي “الزئير الأخير للموريسكي”. وفي هذه التصويرات، يتمثل الأندلس الوطن المثالي المفقود.
بالتالي، يثير النظر إلى الأندلس كبناء أدبي، مثلما في رواية “ليو أفريكانوس” لمالوف، الحنين التاريخي ويتلاعب به. ليس فقط عن طريق استدعاء آليات حية للروايات والوصف الدقيق لثروات الأندلس وانفتاحها ومعرفتها وتحويل حنينها التاريخي “بين التخصصات” إلى خطابات، بل أيضًا عن طريق تقديم شخصيات يدفعها الرغبة الوحيدة في العودة إلى أشكال النسب الثقافي. في هذا الصدد، يعتبر ليو أفريكانوس شخصية متسمة بالكونية الواقعية والمثالية الحالمة، أو بشكل غامض، كونيًا مثال.
