نشأت الوجودية كرد فعل ضد الأيديولوجيات الجدلية والمثلى. تطورت من الفلسفة الظاهراتية واستمدت إلهامها من جدلية هيغل وفينومينولوجية هوسرل ووجودية كيركيغارد. سعت هذه إلى التأكيد على الفرد والطبيعة البشرية مع رفض الأيديولوجيات السائدة والأوهام حول الفردية (individualism).
كانت في البداية حركة أدبية، حيث انقضّت على المبادئ الكارتيسية القديمة التي سيطرت على الأدب والفكر الفرنسي لقرون. تمردت الوجودية على الحكمة التقليدية، رافضةً فكرة أن الناس مجرد كائنات ميكانيكية. يذكر سارتر في كتابه “الوجود والعدم” أن الثنائية بين الوجود والظهور لم يعد لها أي وضع قانوني داخل الفلسفة. يشير الظهور إلى سلسلة من تمثلات التموقع في الزمن و المكان، وليس إلى واقع مخفي يفرغ فيه وجود الكائن. والظهور بدوره ليس مظهرًا غير ثابت لهذا الوجود. بقدر ما كان الناس يؤمنون بالواقعيات النومينالية، قد قدموا الظهور على أنه مجرد سلبية. كانت “تلك التي ليست كائنة”؛ لم يكن لديها وجود آخر سوى وجود الوهم والخطأ. ولكن حتى هذا الوجود كان مستعارًا، كان بدوره ادعاءً، واجتاز الفلاسفة أصعب التحديات في الحفاظ على التماسك والوجود في الظهور بحيث لا يتم امتصاصه في عمق الوجود غير الظاهر. ولكن إذا تخلينا مرة واحدة عن ما سماه نيتشه “وهم العوالم خلف الستار”، وإذا لم نعد نؤمن بالوجود خلف الظهور، فإن الظهور يصبح إيجابية كاملة؛ فجوهره هو “الظهور” الذي لم يعد يقف ضد الوجود بل يكون بالعكس مقياسًا له. فإن وجود الكائن هو بالضبط ما يظهر. وبهذا نصل إلى فكرة الظاهرة كما يمكننا العثور عليها، على سبيل المثال، في “علم الظواهر” لهوسرل أو هايدجر -الظاهرة أو النسبي- المطلق.
يهاجم سارتر التقسيم الفلسفي المتفق عليه بين الظهور والوجود، معتبرًا أنه لم يعد مقبولاً في النقاش الفلسفي. الظهور في نظره هو مجموعة “وجود كامل”. ويستمر في التأكيد على أن الظهور ليس كائنًا سلبيًا يمثل “ما ليس هناك”، على خلاف الاعتقاد في الحقائق النومينالية. يواجه الفلاسفة تحدي الحفاظ على تماسك الظواهر، حيث يُدرك حتى الجوهر التقليدي المخصص للظهور في هذه الإعدادات كونه مستعارًا وغير صحيح. يتخذ هذا المنظور طابعًا إيجابيًا من خلال رفض فكرة “عوالم خلف الستار” والاعتقاد في “وجود شيء وراء الرؤية”. يتحدد جوهره كـ “ظهور” يصبح مقياسًا للوجود، يتناسب معه بدلاً من الوقوف ضده. تنشأ فكرة الظواهر، كما يُمثلها الظهور، حيث يتم تفسير الظهور على أنه نسبي-مطلق، وعليه فإن سارتر يرى بأن جوهر الوجود هو بالضبط ما يبدو عليه. هذا التغيير المفهومي يقدم وجهة نظر جديدة تتبنى التفاؤل والفورية للحدوث، مبتعدة عن انحياز الصورة في الماضي.
ينتقد سارتر القلق الوجودي الذي تدعو إليه رواية “التحول” أو “المسخ” لفرانز كافكا إذ يتحول شخصية جريجور سامسا في الكتاب إلى حشرة ضخمة جسديًا. تواجه قصة كافكا التمييز الفلسفي القياسي بين الظهور والوجود، وفقًا لرؤية سارتر. يتحدى شكل جريجور المعايير الاجتماعية ويستفسر عن المفاهيم المتقبلة للحياة في ظروفه الجديدة. يصبح شكل جريجور المغير تجسيدًا ملموسًا لوجوده بدلاً من كشف سري مخفي لواقع. في هذا السياق، يمكن القول إن كافكا يرفض الفكرة التي تقول إن الظهور هو مجرد أمور سيئة، وبالتالي ليس كذلك. ومع ذلك، تحدث تحولات جريجور إلى شكل مختلف فوريًا، متحدية التقاليد وتجاوز الوضع السائد. تردد السرد في كتابات كافكا صدى إنكار سارتر لـ “العالم خلف الصفحة”. تحوّل جريجور هو عملية واضحة ومحيرة تؤثر مباشرة على وجوده بدلاً من كونه ناتجًا عن قوى خفية أو عوالم غامضة. يتسق تصرف جريجور مع مظهره. بدلاً من ذلك، يصبح ذلك الشكل الأمر الطبيعي في حياته الجديدة. يبدو أن كيفية صياغة كافكا لشخصية جريجور وترقيته لتحوله يعكس نفس الفهم الوجودي لجوهر الحياة. الطريقة التي يُصوّر بها جريجور، كحشرة، تتحول إلى تجسيد جسدي لاضطرابه الداخلي والاغتراب ومعاناته الوجودية. إنه يقدم وجهة نظر بديلة ترفض التفسير الأساسي للظهور والوجود وتتطلب فورية وتعقيد الأحداث. على غرار الحجج الفلسفية لسارتر، يستفسر كافكا في كتاباته عن الثنائية التقليدية ويشجع القراء على إعادة تقييم التفرد والواقع من منظور التجربة الوجودية.
وجودية كافكا فريدة من نوعها. إنها تنتقد بشدة القيود المفروضة على الحرية الشخصية من قبل المفاهيم المسيحية والفلسفات الأوروبية الموروثة. الوجودية تؤكد أنه في حين أن المبادئ المسيحية المعاصرة قدمت عزاء سطحيًا، فإن التكنولوجيا تقيّد وتُهمل الوجود البشري. حتى إذا كانت التكنولوجيا مريحة، فإنها تسلب الناس من سلام العقل، مما يخلق ثقافة يتم تعريف الناس فيها بشكل أكبر من خلال القوانين الخارجية بدلاً من التأمل الذاتي. حتى بعد هبوط الإنسان على القمر، لم يكن قادرًا على التغلب على القيود المفروضة عليه من قبل التأثيرات الأوروبية، ما عاث فيها عرقلة لاحتمال التأمل الحقيقي.
الفيلسوف والشاعر محمد إقبال جعل هذا الانتقاد واضحًا في كتاباته، خاصة في دراسته للوجودية وإدانته للالتماس من الأفكار الغربية. وفي هذا السياق، يمكن قراءة القصة القصيرة الكافكاوية كنوع من الانتقاد للمسيحية والأيديولوجيات الأوروبية الموروثة التي شكلت تربية جريجور. إن اللغز الوجودي الرئيسي لجريجور لا يحله المثل النموذجي المسيحي الذي يقدم نفسه بشكل سطحي خاوٍ من معنى الوجود. بل، يندمجون في آليات قمعية تقيده. مع التركيز على التوافق الاجتماعي، تمثل الفلسفات الأوروبية الموروثة انتقادًا وجوديًا يرى أن الوجود يتم تحديده من خلال معايير خارجية بدلاً من التأمل الحقيقي. يذكر كافكا في راوية المسخ مما جاء على لسان غريغور:
“…ونظر إلى ساعة الإنذار الموجودة على مكتب الأدراج. “الله في السماء!” فكر. كانت الساعة السادسة والنصف وكانت الأيدي تتحرك هادئة، إنها كانت حتى أكثر من النصف، أكثر مثل الربع إلى السابع. هل لم ترن المنبه؟ يستطيع أن يرى من السرير أنه تم ضبطها على الساعة الرابعة كما يجب أن تكون؛ بالتأكيد يجب أنها رنت. نعم، ولكن هل كان من الممكن أن ينام بسكون من خلال ذلك الضجيج الذي يهتز بفعل الأثاث؟ صحيح، لم يكن قد نام بسلام، ولكن ربما كان ذلك أعمق بكثير بسبب ذلك. ماذا ينبغي له أن يفعل الآن؟ القطار التالي كان يغادر في السابعة؛ إذا أراد أن يلحق به، كان عليه أن يتسرع كالمجنون، ومجموعة العينات لم تكن لا تزال معبأة، ولم يكن يشعر على الإطلاق بالانتعاش والنشاط وحتى لو استطاع اللحاق بالقطار، لن يتجنب غضب رئيسه حيث كان مساعد المكتب قد كان هناك ليرى رحيل القطار الخامس، ولقد قدم تقريره حول عدم وجود جريجور منذ وقت طويل.
كان مساعد المكتب رجل الرئيس، لا عمود فقري لديه، ولا فهم. ماذا لو أبلغ عن مرضه؟ ولكن ذلك سيكون مشددًا للغاية ومشبوهًا، حيث إن جريجور لم يكن قد مر ذلك الحين بالمرض على مدى خمسة عشر عامًا من الخدمة. رئيسه بالتأكيد سيأتي مع الطبيب من شركة التأمين الطبي، سيتهم والديه بأن لديهم ابن كسول، وسيقبل توصية الطبيب بعدم تقديم أي مطالبة حيث يعتقد الطبيب أنه لا يوجد أحد مريض أبدًا ولكن الكثيرون كسالى. والأكثر من ذلك، هل كان سيكون مخطئًا تمامًا في هذه الحالة؟ فعلا، بخلاف النعاس الزائد بعد فترة طويلة من النوم، كان جريجور يشعر بالعافية تمامًا وحتى كان يشعر بالجوع أكثر من المعتاد” (ص 4)
يبدو أن “التحول” هو انتقاد لمجتمع قريب من نفسه وتوقعاته، فضلاً عن عبثية الوجود التي تردد حوله. هذه السطور أعلاه، على سبيل المثال، تحمل عدة نقاط هامة تستحق مناقشة أكثر، بدءًا من تعزيز فهم الصراع والظلم الذي يحققه الرؤيا الجديدة، جريجور سامسا. في إطار الرأسمالية، تمثل تحوله إلى حشرة انعزاله عن الإنسانية ونهاية إنسانيته. يُظهر لنا هذا الحادث حتمية يأس جريجور، والذي يتميز بالحاجة الملحة للذهاب بالقطار إلى العمل. هذا هو الجانب الأساسي لكون الإنسان الحي الذي يسلط الضوء على العدم وفارغ الحياة البشرية. ولعل ما يعبر عن هذا الوضع بشكل دقيق سخرية أيام جريجور الأخيرة في العمل، حيث تحول إلى حيوان لا يعمل، وعبثيته في الأفكار أثناء السفر، كلها تسهم في هذا. قلق جريجور، الذي يجعله يشعر بأنه مضطر إلى اتخاذ إجراء، هو انعكاس للاعتقاد بأن الحرية الشخصية مقيدة بتوقعات المجتمع. بصرف النظر عن الله والإعلان “الله في السماء!” يناقش مفاهيم دينية، ويقدم نصائح خلال الأوقات الصعبة، ويستفسر عن جدوى العزاء الديني في ظل هشاشة الإنسان وتناقضات الوجود المعاصر.
